'Hoy es un buen día para morir': los defensores de la tierra de Fairy Creek se enfrentan a la RCMP

Esta historia fue producida por Ricochet Media e IndigiNews, y está siendo coeditada por The Real News.

No mucho después del amanecer, a lo largo de un camino remoto en lo profundo de las montañas boscosas no cedidas del sur de la isla de Vancouver, el constante sonido de una caracola envía una advertencia a través de los árboles.

Se acerca una redada.

En el campamento de Savage Patch, un nuevo frente en una lucha de años por el destino de algunos de los árboles más antiguos del país, un pequeño grupo de defensores del bosque se apresuran a empacar sacos de dormir y apagar el fuego que los mantuvo calientes durante la noche.

El tío Rico, un defensor de la tierra cree, se pinta la cara con pintura de guerra roja. Un joven colono defensor de la tierra, de hombros anchos, conocido como Sandstorm, toca un tambor que le regaló un aliado nativo. Canta una canción ancestral de un guerrero vikingo y la reverberación de su voz resuena en la tranquilidad de la mañana del bosque. En este campo, todo el mundo utiliza un seudónimo.

El tío Rico comienza a cantar la Canción de las Mujeres Guerreras mientras el grupo forma un círculo y se une al llamado a la batalla.

Esta lucha es por el antiguo bosque de la cuenca de Fairy Creek, que está siendo talado sistemáticamente por la mayor empresa maderera privada de la provincia.

Durante más de tres años, los activistas de los colonos y los defensores de las tierras indígenas han luchado para salvar algunos de los últimos y más grandes árboles viejos del planeta. Miles de defensores de los bosques alguna vez ocuparon la cuenca de 1.189 hectáreas, distribuidos en campamentos aislados y bloqueos donde se encadenaron a bloques duros, instalaron árboles y se posaron bajo trípodes hechos a mano a decenas de pies en el aire.

Sus intentos desesperados por detener la tala de majestuosos cedros rojos y amarillos, árboles de hasta 2.000 años, han sido respondidos con fuerza tanto por la RCMP como por el Grupo Teal-Jones.

Teal-Jones posee los derechos de la licencia Tree Farm 46 en la cuenca de Fairy Creek, que compró hace 20 años. Esos derechos permiten a la empresa cortar rodales de crecimiento antiguo que no han sido protegidos específicamente por el gobierno provincial. La empresa produce tejas y tejas de la codiciada madera de cedro.

Estos cedros se encuentran entre los más antiguos del mundo y su hábitat es la última cuenca hidrográfica desprotegida y relativamente intacta en el suroeste de la isla de Vancouver. No es de extrañar entonces que haya atraído a tantos defensores apasionados.

El problema es que Teal-Jones obtendrá unos beneficios estimados en 20 millones de dólares por la tala de 200 hectáreas (494 acres) de árboles viejos en el área de la licencia, y el jefe electo y el consejo de la Primera Nación local perderían una importante fuente de ingresos si se pusiera fin a la tala antigua.

Los defensores de la tierra han dicho que el bosque está en peligro y debería dejarse intacto, ya que la tala amenaza la frágil cuenca. En abril de 2021, Teal-Jones recibió una orden judicial contra personas desconocidas que bloqueaban el acceso a sus sitios de tala. El Grupo de Respuesta Comunidad-Industria (C-IRG) de la RCMP ha invertido dos años y 20 millones de dólares arrestando a manifestantes en masa por desafiar la orden judicial.

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Esas protestas han sido calificadas como el mayor acto de desobediencia civil en la historia de Canadá, con casi 1.200 arrestos en un período de aproximadamente ocho meses. Casi todos los cargos fueron finalmente retirados o desestimados, y a principios de este mes se desestimaron 146 casos por errores de la RCMP.

“Este será el momento que cambiará todo el futuro”, dice el tío Rico, momentos antes de una redada de la RCMP que terminará con tres arrestos, incluido el suyo.

“Ya no pedimos (nuestros) derechos, les decimos cuáles son esos derechos.

“Tienes mil ancestros detrás de ti”, les dice a sus compañeros de campamento. “El tuyo y el mío.

Me aseguro de llamarlos dondequiera que vaya. Como Crees, viajamos juntos. Yo te guiaré. Todos los valientes al frente. Hoy es un buen día para morir."

El tío Rico deja de reír y guiñar un ojo, "pero no tienes que morir".

El C-IRG se formó en 2017, supuestamente tras la resistencia masiva contra el oleoducto liderada por los sioux de Standing Rock en Dakota del Norte, y en medio de preocupaciones de que pudieran ocurrir levantamientos similares en torno a proyectos de extracción de recursos en Canadá.

Como sugiere el nombre, la unidad es responsable de gestionar los conflictos entre la industria y las comunidades. Desafortunadamente para esas comunidades (abrumadoramente indígenas), los conflictos han sido manejados más a menudo mediante incursiones de comandos militarizados que mediante negociaciones de buena fe.

La unidad existe para aplacar la oposición a los proyectos de recursos naturales y ha tratado de hacerlo, con resultados mixtos, en lugares como el territorio Wet'suwet'en y Fairy Creek.

Dondequiera que los Pueblos Indígenas estén deteniendo el flujo de ganancias, el C-IRG aparecerá, cerrará el área, excluirá a los periodistas y luego arrestará a todos, lejos de las miradas indiscretas del público.

A principios de este año, la Comisión Civil de Revisión y Quejas, el organismo de supervisión civil de la RCMP, anunció que iniciaría una investigación sobre la mala conducta sistémica del C-IRG. Se han presentado ante la CRCC casi 500 denuncias formales sobre violencia y violaciones de la Carta y de los derechos indígenas. Las acusaciones incluyen fuerza excesiva, acoso, tácticas ilegales, comportamiento no profesional, racismo y discriminación.

Muchas de esas quejas surgen de las acciones de la fuerza en Fairy Creek.

La presencia del C-IRG en Fairy Creek ha sido mínima desde junio de 2021, cuando la provincia emitió un aplazamiento de algunos permisos de tala de árboles antiguos a solicitud de la Primera Nación Pacheedaht, cuyos territorios tradicionales abarcan la cuenca. Sin embargo, a finales de julio de este año, los defensores de los bosques indígenas establecieron un nuevo bloqueo, llamándolo Savage Patch, en Trunk Road 11, lo que llevó a un área de crecimiento antiguo cerca de la montaña de Edimburgo. Está sobre Eden Grove, un santuario de selva tropical templada, donde algunos árboles miden tres metros de espesor. A pesar del aplazamiento, el grupo había dicho que todavía se estaba talando la cuenca de Fairy Creek.

Construyeron una efigie gigante de un búho nativo en peligro de extinción, construida con madera recuperada, en un puente que conduce al antiguo crecimiento.

Mientras camina, el tío Rico les dice a los defensores del bosque que se mantengan firmes. El C-IRG está en camino.

Lleva pantalones de camuflaje, una camiseta negra estampada con un texto blanco que dice "DETÉN LAS TUBERÍAS, SALVA LOS BOSQUES" y un chaleco verde. Su cabello castaño, largo y espeso está escondido detrás de un pañuelo negro.

“Ellos (RCMP) te pondrán a prueba, intentarán meterse en tu cabeza, intentarán meterse en tus rodillas y hacerlas temblar. Y simplemente te sentarás aquí y sabrás en tu corazón que lo que estás haciendo es correcto”.

Toca el tambor y continúa: “Quieren que seas violento... Pero nuestro trabajo es mantener a todos a salvo. Así que recuerda que cuando tus pies tengan ganas de correr, el grupo está de pie. Mantengámonos fuertes juntos”.

Ella les dice que no tengan miedo, pero que incluso si lo tienen, sepan que están ayudando a salvar a las generaciones futuras.

“Siempre cuando tiemblas más es cuando estás logrando el cambio más grande del mundo. Ya sea tu voz, tus rodillas, tu alma. Y ahora mismo, estamos realizando un gran cambio para las próximas siete (generaciones). Lo estamos haciendo para que nuestros bebés no lloren hasta quedarse dormidos”.

Al unísono, cantan una canción guerrera y levantan los puños al cielo.

Desde el lado norte de la carretera, oímos el ruido de la grava bajo las ruedas del camión. Una niebla de polvo llena el aire antes de separarse para revelar un convoy de al menos 13 automóviles, camiones y furgones de arroz de la RCMP y el C-IRG.

Se detienen en la carretera frente a los bloqueadores.

Un fuego sagrado rodeado de piedras arde silenciosamente frente a los defensores de la tierra mientras las medicinas tradicionales de salvia y hierba dulce arden sobre un trozo de tela roja.

Decenas de agentes de la RCMP se alinean frente a la entrada de Trunk Road 11, a pocos metros del grupo de resistencia, que continúa cantando y tocando tambores.

Somos los únicos periodistas presentes, los únicos observadores mientras los dos bandos se preparan para enfrentarse en una carretera remota a la sombra de árboles gigantes. Es importante estar allí para documentar esta, la primera redada en más de dos años.

Durante el arresto del tío Rico, un sargento de la RCMP me agarra y me amenaza con arrestarme cuando me niego a seguir sus zonas de exclusión mediática. Le recuerdo que los tribunales han ordenado a la RCMP que respete los derechos de los medios. En 2021, una coalición de medios de comunicación, incluido Ricochet, llevó a la RCMP a los tribunales por las restricciones de acceso en Fairy Creek y ganó.

Una joven solitaria de la Primera Nación Pacheedaht conduce su camioneta más allá de la línea amarilla de la cinta policial y acelera, desapareciendo detrás de una nube de polvo. Conocida como Wee-One, ayuda a liderar la protección de sus territorios. Pero es arriesgado que se quede. Ha sido arrestada y acusada de obstrucción en bloqueos anteriores, más de una vez.

Durante uno de sus arrestos en octubre de 2021, esta periodista fue testigo de cómo la RCMP usaba motosierras para cortar troncos apilados sobre su vehículo en una barrera improvisada. Ella y un defensor de la tierra anishinaabe conocido como gaagaagi estaban atrincherados en el interior. La RCMP rompió las ventanillas del coche y los sacó a rastras. Los dos estaban sujetos por los brazos a un candado rígido dentro de un tubo de PVC. Ambos fueron sujetados por varios agentes mientras comenzaban a cortar la tubería con una pequeña sierra de mano.

Wee-One gritó de dolor varias veces. Luego se desmayó. Un oficial que se identificó como médico aseguró a los espectadores que Wee-One estaba “bien”. Otros defensores del bosque gritaron horrorizados mientras observaban desde detrás de otra barricada. Luego le dieron la vuelta y esposaron su cuerpo flácido e inmóvil. La RCMP la llevó hasta el furgón de arroz y cerró la puerta.

No quiere volver a quedar atrapada en sus manos.

La presencia de Wee-One en la lucha por salvar sus territorios es complicada. Como miembro de la Nación Pacheedaht, su Jefe y Consejo electos tienen una asociación con Teal-Jones y la industria forestal. De hecho, los Pacheedaht gestionan o cogestionan una superficie forestal con 140.000 metros cúbicos de tala anual, gestionan un aserradero y una planta de clasificación de troncos y tienen más proyectos forestales en marcha.

"Hemos sido expulsados ​​de la industria forestal durante cientos de años", dijo el jefe de Pacheedaht, Jeff Jones, al Narwhal en 2021. "Y ahora estamos en un punto en el que realmente nos estamos beneficiando de los recursos forestales del territorio".

La nación, compuesta por aproximadamente 300 miembros, de los cuales alrededor de 120 viven en reservas, creó una estrategia de conservación del cedro en 2005 para identificar áreas a proteger. Se necesitan 400 años para que el cedro alcance el tamaño adecuado para actividades tradicionales como la fabricación de canoas.

Ricochet se acercó a Teal-Jones para solicitar una entrevista. Ellos declinaron.

También nos comunicamos con los líderes de la Primera Nación Pacheedaht, pero no recibimos una respuesta al cierre de esta edición.

Aunque el liderazgo electo de Pacheedaht apoya las actividades madereras de Teal-Jones y en el pasado ha pedido a los defensores del bosque que hagan las maletas y se vayan, Wee-One no acepta la decisión del gobierno de la banda colonial de permitirlo.

También existe una disputa sobre quién es el jefe hereditario tradicional legítimo de Pacheedaht. El liderazgo electo reconoce a Frank Jones como el líder hereditario, y Frank ha dado luz verde a la tala. Sin embargo, el anciano de Pacheedaht, Bill Jones, de 82 años, que está en contra de la tala de árboles viejos, cuestiona la legitimidad de Frank como líder hereditario legítimo.

El élder Bill dice que Frank, quien fue adoptado en Pacheedaht y creció con el jefe Jeff Jones, ha creado una especie de alianza con el jefe que les resulta útil a los dos cuando hacen tratos con la industria.

Atribuye la desconexión de su comunidad de su cultura y espiritualidad a las escuelas residenciales y otros actos de violencia colonial. Dice que está cansado de lamentar todo lo que se ha perdido y no quiere que las últimas tierras de su pueblo sean saqueadas.

El verdadero jefe hereditario, dice Bill, es Victor Peters, de 20 años.

"Jasper Peters era el verdadero jefe hereditario, y su hijo Harry lo siguió, y su hijo Michael y luego Victor, el hijo de Michael", explicó Bill desde su hogar de cuidados a largo plazo en Sooke, Columbia Británica.

Víctor reivindicó públicamente el liderazgo hereditario en un vídeo de YouTube publicado en marzo de 2021.

“Quiero mantenerlos (los árboles) en pie”, dijo en el video. "Creo que probablemente me sentiría como si hubiera perdido a un ser querido... me sentiría triste... y un poco más deprimido si eso sucediera".

Pero Bill afirma que Víctor y su familia han sido objeto de acoso político por parte del liderazgo electo de Pacheedaht, lo que ha llevado a Víctor a retirarse de su papel hereditario, en lugar de asumirlo.

Bill es un sobreviviente de la escuela residencial india Alberni, donde soportó palizas y abusos mentales, espirituales y sexuales. Continuó trabajando en la industria maderera y vivió en la reserva hasta hace seis meses, cuando complicaciones de salud le obligaron a trasladarse a un centro de vida asistida. Ha sido una voz inquebrantable de oposición a la antigua industria maderera durante años y apoya plenamente a los defensores de la tierra que protegen lo que queda de sus territorios.

Dice que el jefe y el consejo de Pacheedaht operan bajo sistemas opresivos de leyes coloniales diseñados para asimilar a las tribus indígenas, utilizando incentivos económicos para obligarlos a cumplir las órdenes de los gobiernos y la industria coloniales. El jefe Jeff Jones, primo segundo de Bill, y su equipo de liderazgo, dice Bill, "son peones de la industria y del gobierno provincial".

“En otras palabras, es coerción. Ya sabes, la Ley de Verdad y Reconciliación, los opresores están viviendo en un mundo de 'finjamos'. Y quieren que la verdad esté (ocultada) para aquellos a quienes oprimen. Nuestro gobierno (Pacheedaht) opera de manera muy similar a los gobiernos federal y provincial. Operan en secreto. No informan a la gente y no le rinden cuentas”.

La agenda colonial para dividir, conquistar y consumir se ha infiltrado en los corazones y las mentes de la sociedad en general, continúa diciendo. Y muchos están demasiado abrumados por la opresión y el miedo a la incertidumbre económica como para darse cuenta del daño que se les está causando a ellos mismos, a los demás y a la Madre Naturaleza.

“Hay una parte estructural básica del sistema opresivo: no quieren que la gente de todo el mundo se reconozca a sí mismos... No quieren que, en particular, la gente de las Primeras Naciones se dé cuenta de que tienen que ser sensibles a su entorno, por lo que que puedan saber qué hacer en sus vidas y cómo mantenerlas en esta parte del mundo”.

Vistiendo jeans azules sujetos con tirantes y una camiseta que representa un árbol alto parado solo en un lecho de bosque, el cabello largo y fino del élder Bill está recogido en una cola de caballo. Sus ojos marrones, delineados con anillos azules, se amplifican a través de sus gafas graduadas mientras gesticula con sus manos desgastadas.

Él apoya plenamente a los defensores de los bosques y les da felizmente la bienvenida a su territorio tradicional.

“Y ahí es donde entramos nosotros, ya sabes, nuestras esperanzas y sueños están en nuestros corazones, y nuestras almas, nuestros valores nos los da nuestra Gran Madre, y eso siempre renace en nuestros hijos. Ahora tenemos que continuar nuestra lucha y sí, apruebo que cualquiera vaya al bosque a protegerlo”.

Está especialmente orgulloso de Wee-One, de su propia nación, por arriesgarse para salvar su hogar ancestral.

“Es una joven valiente y valiente que realmente quiere vivir según la verdad. Ella es una guerrera que cuida el gran regalo que nuestra Gran Madre nos hizo”.

Pero está familiarizado con la unidad C-IRG y sus numerosas, a menudo notorias, incursiones contra los defensores del bosque. Sabe que vendrán por aquellos que están en la primera línea del nuevo bloqueo.

“Inventan tácticas brutales y opresivas de improviso. Es así de simple, ya sabes, no tiene nada de bueno. Es un ataque brutal a nuestra soberanía… e integridad personal. No consideran a las Primeras Naciones como personas. Nos ven como criminales, o como lo que alguna vez nos llamó el gobierno, 'agitadores' y, ya sabes, 'alborotadores' y 'perturbadores de mierda'”.

"A la RCMP se le ha otorgado la autoridad para tratarnos así".

El élder Bill ha encargado a la élder Rose Henry de la nación Tla'amin, a quien los defensores de la tierra llaman cariñosamente abuela Losah, liderar su lucha para salvar el bosque en el territorio. Es una persona apasionada e inquebrantable que ha estado involucrada en iniciativas de justicia social desde que era una adolescente.

Visita periódicamente a defensores de la tierra para ofrecerles charlas de ánimo y asesorarles sobre protocolos culturales.

“Mi mensaje para la gente de otros países es que detrás de cada escena hermosa, siempre hay un lado oscuro”, dice mientras está sentada en Eden Grove, un bosque antiguo y desprotegido dentro de la cuenca de Fairy Creek.

Escuchando atentamente, notamos que los sonidos del bosque cobran vida. Escondido bajo el suelo del bosque, el constante zumbido y zumbido de las colonias de avispas llena el aire. Los rayos de luz atraviesan el dosel y se dispersan por los troncos de los altísimos árboles cubiertos de suave musgo. Mientras los pájaros nos cantan sus canciones en lo alto, la abuela Losah se sienta en un banco, tambor en mano, y continúa.

Ella comparte cómo cuando los visitantes vienen a apreciar y disfrutar lo que hace hermoso el paisaje circundante, a menudo no vemos la naturaleza extractiva detrás de algunas de estas industrias que cosechan recursos naturales. Si bien las industrias perturban estos “lugares perfectos porque ven la belleza”, contribuyen a reducir la biodiversidad, alterar los ecosistemas y liberar el carbono almacenado en el suelo, que es un actor clave para ayudar a mitigar los duros efectos del cambio climático.

“Hermanos nuestros, los árboles son pocos y espaciados. Cuando miras a tu alrededor, ves nuestra medicina más sagrada, el cedro”, continúa.

Su tradicional sombrero de cedro tejido a mano cubre su largo cabello canoso que cae sobre sus hombros mientras continúa manteniendo el ritmo de su tambor.

“Entonces, cuando canto algunas de las canciones… les hago saber a los espíritus de nuestros hermanos que estamos aquí, que los escuchamos y los amamos”.

Ella comienza hablando de la profecía del Octavo Fuego, que habla de una bifurcación en el camino que se divide en dos direcciones. Una dirección habla de materialismo y destrucción, y la otra conduce a un período de armonía donde “la destrucción del pasado será curada”.

“El Octavo Fuego dice que es hora. Despertar a gente. Es hora de que nos unamos y actuemos como uno solo. Todos somos uno."

Ella estalla en la Canción de las Mujeres Guerreras, y el ritmo de su tambor resuena a través del denso e indómito oasis de la arboleda que la rodea.

El día antes del ataque del C-IRG al bloqueo, varios defensores de la tierra se bañan desnudos en el cercano río Gordon. Es un refugio claro y suave donde van a limpiarse, leer, cantar y orar. Luego, se toman un descanso del calor abrasador de 39 grados bajo el dosel del bosque y duermen una siesta en la tierra cubierta de musgo.

Dormir profundamente y toda la noche aquí es poco común. Siempre están en alerta máxima ante una posible aplicación de la RCMP y preparados para enfrentar la ira de los enojados trabajadores de la industria que quieren echarlos. Los defensores de la tierra se turnan para vigilar la barricada que han construido.

Esta barrera, adornada con carteles de resistencia impresos a mano y vestidos rojos, representa y honra a las mujeres y niñas indígenas que fueron asesinadas o desaparecidas en todo el país, víctimas del genocidio de “Canadá”.

Debajo de una lona, ​​han creado una cocina improvisada utilizando una estufa de propano. Una cocinera llamada Dragonfly, una mujer de unos 50 años que ha sido arrestada más de una vez en manifestaciones anteriores de Fairy Creek, está preparando una comida comunitaria con verduras, pasta y tomates enlatados donados.

Luego comparten historias y chistes antes de cambiar el tono a algo más serio, el tema de lo que está por venir. “Hasta los animales están molestos por lo que está pasando”, dice el tío Rico.

Han escuchado sonidos aterradores desde los arbustos en más de una ocasión cuando una madre osa al otro lado del puente Gordon afirma su territorio y, a los oídos de los defensores de la tierra, expresa su enojo por los saqueos de su hogar por parte de estos madereros. .

Pero el tío Rico los anima a nunca doblegarse ante el miedo y les recuerda por qué están allí.

“Este es un problema mundial… El gobierno no quiere [bloqueos] porque eso detiene el dinero. Pero con la cantidad de crecimiento antiguo que se está perdiendo en todo el mundo, las cosas nunca volverán a ser iguales. Todo está muy conectado”.

“Quitarnos estos ecosistemas, quitarnos a nuestros ancestros. Definitivamente no va a solucionar nada”.

Ahora, mientras el C-IRG se acerca, los oficiales reproducen una lectura pregrabada de la orden judicial a través de un altavoz con eco. Los defensores de la tierra, encabezados por el tío Rico, continúan tocando el tambor y cantando la Canción de las Mujeres Guerreras. La policía entra, blandiendo cinta amarilla, exigiendo a los defensores de la tierra que retrocedan o se enfrentarán a un arresto.

La línea del frente cambia lentamente a medida que los defensores terrestres caminan hasta una puerta de madera que ahora cierran desde adentro con una cadena y un candado. Un oficial del C-IRG les dice que se pongan detrás de la barricada o serán arrestados.

"¡Pero no podemos!" grita el tío Rico. “¿No lo ves? O quieres que nos apartemos del camino o nos quieres detrás de la puerta, pero ahora mismo nos estás dando instrucciones de que, sin importar lo que hagamos, nos vas a brutalizar”.

Un helicóptero de la RCMP que ha estado dando vueltas cerca finalmente aterriza en un bloque cortado donde se talaron cedros viejos apenas tres años antes. Los drones vuelan sobre nuestras cabezas, zumbando de un lado a otro sobre el claro mientras un mar de policías uniformados de azul pululan por la carretera.

“No vamos a brutalizarte”, responde el oficial. "Vaya al otro lado de la puerta o lo arrestarán por obstrucción".

“Pero no quiero que nos bloquees para poder brutalizarnos…” suplica el tío Rico.

Los oficiales de la RCMP se acercan al tío Rico, que ahora se refugia detrás de Sandstorm. Los dos continúan tocando sus tambores mientras la RCMP los separa y Sandstorm es arrastrado.

Mientras el tío Rico les grita a los oficiales que no toquen su tambor, que es un objeto sagrado, un oficial de enlace del C-IRG de las Primeras Naciones llamado Ben Smith interviene y ordena a los dos oficiales que sostienen al tío Rico por cada brazo que se detengan. Él pregunta si alguien puede tomar su tambor.

“No, esto tiene un significado espiritual y no puedo dárselo a nadie”, grita ella.

Los dos tuvieron un intercambio el día anterior cuando él llegó al campamento con otros dos oficiales de enlace, uno de ellos también indígena. Ella le dijo que la ley colonial no tenía relevancia allí.

Ella le dice a Smith que lo que está haciendo está mal.

“¿Qué pasó, Neech? Simplemente no respetas nuestras propias leyes. Tus antepasados ​​te ven; sabes lo enfermo que estás en tu corazón”.

Se aleja un poco y no dice nada. Los otros oficiales que la retienen intentan arrastrarla hacia adelante.

Smith interviene de nuevo.

"Está bien, ella se va a resistir, así que detente".

Dice que su trabajo es evitar que estas experiencias, a menudo traumáticas, se agraven y ser un enlace con los pueblos indígenas mientras están siendo arrestados. Señala que su trabajo es duro: lidiar con el legado de la violencia colonial contra su propio pueblo. Pero él cree que lo que está haciendo es bueno.

El tío Rico está tirado en el suelo y los oficiales intentan colocar una bolsa de arrastre debajo de ella para llevarla a su furgoneta de arroz. Ella lo inicia y cuatro oficiales la agarran por cada extremidad y la llevan hacia el vehículo que la espera. Mientras tanto, una excavadora retira algunas rocas y troncos del camino.

Cuando los defensores de la tierra son desalojados y arrestan a otra mujer, la excavadora entra rugiendo y derriba la barricada de madera en minutos. Los sonidos de la máquina retumban en el bosque.

Los restantes defensores de la tierra que no han sido detenidos guardan silencio.

Siguen a la policía hasta el puente del río Gordon y descubren que la efigie del búho chillón ha sido destrozada por agentes vestidos con uniforme militar que entraron por un camino secundario. Los restos de la estructura fueron arrojados al río.

Después de ser llevados al lago Cowichan, una ciudad a aproximadamente una hora en coche del antiguo campamento de Savage Patch, los tres defensores de la tierra son liberados sin cargos. El tío Rico dice que es la primera vez que la arrestan.

Wee-One, su compañero gaagaagi y otros defensores de la tierra abrazan a sus camaradas y fuman cigarrillos afuera de la estación RCMP. El tío Rico le muestra el dedo medio a un oficial que sale del estacionamiento.

Con una sonrisa en su rostro, dice que esta lucha está lejos de terminar.

“Este es sólo el comienzo de las próximas siete generaciones. No somos más que una oración parada aquí hasta que las próximas oraciones den un paso al frente y tomen nuestro lugar. Esto es para siempre. Nunca nos iremos. E incluso cuando Savage Patch sea viejo y nos convirtamos en el suelo, nuestros hijos serán Savage Patch. Savage Patch nunca morirá. No pueden doblegarnos”.

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por Brandi Morin, The Real News Network 23 de agosto de 2023

Brandi Morin es una periodista cree/iroquesa/francesa galardonada del territorio del Tratado 6 en Alberta. Durante los últimos 10 años, Brandi se ha especializado en compartir historias indígenas, algunas de las cuales ayudaron a generar cambios y reconciliación en los paisajes políticos, culturales y sociales de Canadá. Su trabajo más notable ha aparecido en publicaciones y cadenas como National Geographic, Al Jazeera English, The Guardian, CANADALAND, VICE, ELLE Canada, Toronto Star, New York Times, Huffpost, Indian Country Today Media Network y Aboriginal Peoples Television. Network National News y CBC Indígena.

Brandi ganó un premio de Informes sobre Derechos Humanos de la Asociación Canadiense de Periodistas en abril de 2019 por su trabajo con el proyecto Beyond 94 de CBC que rastrea el progreso de los Llamados a la Acción de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.

Su primera memoria, Our Voice of Fire, se publicará próximamente en House of Anansi en 2022.